Спуск ап. Павла по стене Дамаска и связанные с этим события

   Всем нам хорошо известна история о спуске ап. Павла по городской стене Дамаска, которая описывается нам в книги Деяний 9: 23-25 ст. и 2 Коринф.11:32ст. На первый взгляд все ясно и понятно, но стоит «заглянуть» не много дальше, чтобы увидеть происходящие события, которые окружали ап. Павла на тот момент. Это позволит нам более хорошо, понять то в насколько трудной ситуации находился ап. Павел.

   В начале первого века область оживленной торговли, на которой стоял Дамаск, являлась огромным оазисом в сирийской пустыне. Это был караванный центр, соединяющий Палмир и финикийский горный проход. Эта область славилась своей ткацкой промышленностью и как место отдыха при перевозках из Иудеи.

  В то же время  это было место нескончаемых конфликтов между династией Геродов и арабским народом набатейцев, хозяев огромного оазиса Петры, расположенного ближе к югу, которые желали иметь монопольное право на все караванные пути между Аравией и сирийской стороной. Со времени правления Августа началось активное расселение набатеев в северном направлении: обустроившись уже в Филадельфии (Аммане), они стали контролировать Геразу, затем заняли горы «выше Дамаска», на юго-востоке, откуда совершали набеги на Дамаск (Strabon, 16,2, 16 и 20).

 Когда Герод Антипа развелся со своей супругой набатеянкой в 27 году. Из мести царь набатеев захватил область Гамалы  (Иосиф Флавий. Иудей. Древности. XVIII, 5, 1). В 30-е годы перелом был окончательным: страна, где проходил путь Савла, стала местом военных действий. Набатеи, победившие Антипу, усилили свое влияние на Севере. Начиная с 33-34 годов перестал быть зоной римского влияния, потому что здесь уже не чеканили монеты с изображением императора. Это означало, как свидетельствовал Савл, что набатеи завладели городом: по их обычаю (AJ,18, 5, <113>), регион попадал в распоряжение династии, став независимым округом, который Савл определил как «этпархию», используя греческий эквивалент арабского «sheik», (как глава кочевников).

   Таким образом, когда  Савл прибыл в Дамаск, после пребывания в Аравии (Гал. 1:17), положение иудеев там было крайне шатким, несмотря  на то, что набатеи никогда не прибегали к антисемитизму.

Двадцать четвертый стих книги Деяний говорит нам о том, что «...прошло довольно времени...» (около трех лет) прежде, чем Иудеи решили убить апостола. Столь долгое «терпение» со стороны евреев было обусловлено ожиданием ответа на их запрос о  Савле, который стал последователем Христа и того, что с ним делать т.к. он все же по-прежнему считался посланцем Синедриона, имея от него соответствующие письмо (Деяния 9:1-2). Задержка ответа была связана со сложившейся трудной ситуацией в самом Синедрионе. Прибывший в то время на праздник легат Вителлий сместил Кайафу и назначил первосвященником Ионатана, а вскоре отстранил и его, заменив Феофилом (Иосиф Флавий. Иудей. Древности, XVIII, 4, 3; 5, 3). Все это быстро привело к быстрому прекращению преследований.

      Город подготавливался к осаде, в связи с организованным походом на него частей Вителлиуса, легата Сирии, по дороге в Петру, чтобы сломить сопротивление набатеев и взять в плен царя. В марте 37 года в связи со смертью императора Тиберия военный поход пришлось отложить.

   Дамаск, находящийся в обороне, был совершено, закрыт и Павел мог покинуть его не иначе, как, только спустившись в корзине по городской стене, что практиковалось с древних времен в осажденных городах.

   После смерти цезаря Тиберия в 37 году на римский трон взошел  Калигула. Пытаясь водворить мир на Востоке Калигула передал Дамаск Арету IV (умершему в 40 г. н.э.).          

От его лица в Дамаске стал править этнарх или наместник. 

 

Источник: Басле Мария-Франсуаза. Апостол Павел. Серия «След в истории». Ростов-на-Дону: «Феникс»,1999.- 480 с.

Прот. Мень А. Первые Апостолы. М.: «Фонд имени Александра Меня», 1998.- 356 с.

---------------------

Переосмысление и изменение ритуальной практики в Ранней Церкви.

   Со времени проведения первого Апостольского собора (ок. 51 г. н. э.),  начался процесс переосмысления и изменения главных обрядов, повседневной молитвенной практики и праздников у христиан. Это делалось, для того чтобы Христианство не воспринималась, как одна из сект Иудаизма.

Вместо постов в понедельник и четверг, принятых у иудеев, христиане стали поститься в среду и пятницу в воспоминание о днях предательства и распятия Христа. Назначение поста ранние христиане понимали в духе пророчества Исайи (58: 6-7). Деньги, сэкономленные на пище во время поста, следовало отдать вдовам, сиротам и другим нуждающимся.

   Молитвенная жизнь христиан с течением времени также стала отличаться от иудейской. Вместо молитвы «Слушай Израиль: Господь Б-г Наш - Господь един есть...» (Втор. 6:4), которую несколько раз в день повторяли евреи, христиане пользовались молитвой, заповеданной Самим Христом. Христианские учителя II и III вв. предписывают повторение «Отче наш» три и более раз в день.

В отличие от иудеев, которые молились, повернувшись в направлении к Иерусалимскому храму, древние христиане во время молитвы обращались на Восток. Для определения направления восточную стену комнаты помечали крестом. Молитва совершалась либо на коленях, либо стоя с распростертыми вверх руками и взглядом, обращенным в небо.

    Христиане постепенно отказались от строгого соблюдения субботы и стали собираться на день Господень - воскресение. За отмену ограничений кошерной пищи, обрезания и субботы выступали многие апологеты II века (Напр. см. «Послание к Диогену». 4).

   В своем богослужении христиане сохранили структуру субботних служб в синагоге - чтение Торы (Пятикнижие Моисеево) и Пророков, проповедь, пение псалмов и общие молитвы, дополнив ее совместной трапезой - евхаристией. Что касается Писаний, то христиане читали на богослужении книги, принятые в синагоге, так и те, которые были написаны впервые два поколения апостолов. Напомним, что новозаветный канон сформировался, за исключением некоторых книг*, оставшихся спорными, только к концу II в. 

* Предметом споров было церковное использование следующих книг: Иакова, 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна, Иуды, Откровения, Пастыря Ермы, и Евангелия от евреев.

Символ веры Муссолини

В своем очерки Ральф Нортон приводит такую интересную информацию о периоде правления Муссолини в Италии. В этот период, в Италии был создан так называемый фашистский символ веры и катехизис, которым обучали младшие организации фашистов такие, как «Балила», «Маленькие итальянки» и т. п. Данный символ веры был прочитан с амвона епископом города Бремия, монсиньором Гаджия. Фашистский «Символ веры» гласит:

1. Верую в вечный Рим, мать моего отечества, и
2. Верую в Италию, ее первородное дитя;
3. Рожденное из ее девственного лона, милостью Божьею;
4. Страдавшие под игом насильников - варваров, распятое, умершее и погребенное?
5. Сошедшие в царство мертвых и восставшие из мертвых в девятнадцатом столетии;
6. Вознесшееся на небо в славе в годах 1918 и 1922 (поход на Рим);
7. Сидящее одесную матери Рима;
8. Откуда придет судить живых и мертвых;
9. Верую в гений Муссолини;
10. В нашего святого отца - фашизм и в общение его мучеников;
11. В обращение итальянцев и
12. В воскресение римской империи. Аминь.

   Потом епископ прочел так называемые десять заповедей, из которых три гласят следующее:

1.      Я - Италия, ваша мать, ваша повелительница, ваше божество;

2.      Вы не должны иметь никакой другой матери, никакого другого повелителя, никакого божества кроме меня.

3.      Вы должны чтить Италию, как Бога, и праздновать ее праздники...

 

Интерпретация христианского учения в период нацизма в Германии (XX в.)

   Всем нам известно отношение к евреям в период правления национал-социалистической партии в Германии (находящейся под предводительством Адольфа Гитлера). Безусловно, в этот период истории Германии  Церковь, как один из институтов общества подпало под жесткое влияние властей. В связи со сложившейся обстановкой (еврейские погромы, концентрационные лагеря и т.п.), власти было необходимо пересмотреть священные тексты Библии и «подогнать» их под новую государственную идеологию. Лишь небольшая часть верующих (в качестве примера можно привести часть  лютеран)  заняла четкую антифашистскую позицию,  примкнув к «Исповеднической церкви», которая отвергала идеологию гитлеризма и расовый закон.

   В качестве примера пересмотра Священного Писания и «подгонки» их под новую государственную идеологию можно привести такие данные:

Немецкий государственный епископ Людвиг Мюллер «перевел» евангелие от Матфея, а епископ Вайдеманн евангелие от Иоанна. Всякие ссылки на Ветхий Завет совершенно опускались. Слова: «Ибо в этом закон и пророки» были заменены следующим образом: « Ибо в этом Божья, правда, которая в крови вашей и передана вам предками вашими». Слова: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» заменены так: «Блаженны те, которые сами прокладывают себе дорогу в жизни». «Блаженны миротворцы» переведено так: «Блаженны те, которые живут в мире со своими соотечественниками».

Нарушил ли Иисус Закон?

В Евангелиях мы можем прочитать истории о том, как Иисус (со слов фарисеев) нарушал Закон. В частности это касается срывания колосьев в субботу, что причислялось к одной из разновидности физического труда, что являлось нарушением для еврея установленного субботнего покоя (см. Лк. 6:1-5ст.),  также  не омовения рук до употребления пищи, в данном случае дело касалось хлеба (см. Мк. 7:5ст.) и исцеления больного в субботу (см. к примеру Лк. 6:6-11 ст.). В связи с этим приходят на память слова самого Христа о том, что Он пришел не нарушить, а исполнить Закон (см. Мф. 5:17ст.). Так как же тут быть с описываемыми случаями «явного» нарушения Закона и словами Христа?

    Со слов Давида Флуссера, Иисус не нарушил не в одном из этих случаев иудейского Закона.

  Во-первых, что касается срывания колосьев, то срывали их ученики Христа, а не Он сам. В тоже время согласно общепринятому мнению в то время среди иудеев, упавшие колосья в субботу можно было лишь растирать пальцами, но согласно мнению галлилейских раввинов, трактование Закона, у которых несколько отличалось от трактования Закона раввинами Иерусалима (к примеру можно взять точку зрения галлилейского раввина Иехуды), то колосья можно было растирать рукой, чему и последовали ученики Христа будучи выходцами из Галлилеи. Во-вторых, что касается омовения рук перед едой то это «предание старцев» было принято за одно поколение до рождения Христа и не являлось общеобязательным требованием для всех иудеев. Данному предписанию следовали лишь определенные группы иудеев, которые принимали это обязательство в качестве пожизненного и обязательного для себя. Что же касается исцеления в субботу больного, то разрешалось в случаях даже незначительных признаков смертельной опасности для человека  все виды целительства. В иных случаях не допускалось использование механических средств. Но исцеление словом в субботу было разрешено, даже когда речь шла о неопасных болезнях. В связи с выше изложенным можно сказать, что возражения фарисеев по отношению к Иисусу и Его ученикам, по поводу нарушениями ими Закона, насили сомнительный характер.

Источник:  Флуссер Д. Иисус свидетельствующий о себе / Пер. С нем. К. Мамаева. - Челябинск: Урал LTD, 1999. - 325 с.